Les trois fondements - Al-Usul-ath-thalathah

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22 février 2005 Sounna

La troisième base fondamentale : La connaissance de votre Prophète Mohammed

Il s?appelle Mohammed , fils de Abdoullâh, fils de Abdel-Moutâleb fils de Hachim, et Hachim est de la tribu de Qorèych, et Qorèych fait partie des arabes, et les arabes font partie de la descendance de Ismail le fils de Ibrahim l?ami intime « al-Khalîl », que soient sur lui ainsi que sur notre Prophète les meilleures prières et salutations.

Il a vécu soixante-trois ans, quarante avant la prophétie et vingt-trois années en tant que Prophète [Rassoûl] et Messager [Nabî].

Il est devenu prophète quand il lui fut révélé (les versets) : « Iqra (Lis) », et est devenu Messager avec «  Le revêtu de son manteau ( Almouddathir ) ».

Son pays (ville natale) est La Mecque ( Makka ). Allah l?a envoyé afin d?avertir contre le polythéisme ( Chirk ), et appeler à l?unicité ( Tawhid ).

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

« Ô, toi (Muhammad) ! Le revêtu d?un manteau ! Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur. Et tes vêtements, purifie-les. Et de tout péché, écarte-toi. Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage. Et pour ton Seigneur, endure. » Al mouddathir - Le revêtu d?un manteau v 1-7

Le sens de « Lève-toi et avertis » Il ( doit) avertir contre le polythéisme et appeler à l?unicité.
« Et ton Seigneur, célèbre Sa grandeur » proclame Sa grandeur par (la pratique de) l?unicité ( Tawhid ) .
« et tes vêtements, purifie-les » c'est à dire : purifie tes actions du polythéisme.
« et de tout péché, écarte-toi », « Le péché »  : ce sont les idoles. « S'en écarter »  : Signifie : les délaisser ainsi que ses partisans, en les désavouant ainsi que ses partisans.

Le Messager d'Allah paix et salut d'Allah sur lui demeura ainsi, pendant dix ans en appelant à l?unicité [Tawhid] et après ces dix années il fut (transporté) élevé vers le ciel [al-Isrâ wal-Mi'râdj], ou il reçu la prescription des cinq prières obligatoires. Il pratiqua ces prières à Makka pendant trois ans, puis il lui a été ordonné d?émigrer vers Médine.

L?émigration ( al Hijra ) est obligatoire pour cette communauté, qui est de quitter un pays de polythéisme ( Chirk ) vers un pays de Soumission ( Islam ). Cette émigration demeure obligatoire jusqu?à la venue de l?Heure.

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

« Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : "Où en étiez-vous ?" (à propos de votre religion) - "Nous étions impuissants sur terre", dirent-ils. Alors les Anges diront : "La terre d?Allah n?était-elle pas assez vaste pour vous permettre d?émigrer ?" Voilà bien ceux dont le refuge est l?Enfer. Et quelle mauvaise destination ! À l?exception des impuissants : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : À ceux-là, il se peut qu?Allah donne le pardon. Allah est Miséricordieux et Pardonneur. »
Nissa - Les femmes v 97-99

Et Sa parole :

  « Ô Mes serviteurs qui avaient cru ! Ma terre est bien vaste. Adorez-Moi donc ! » [Al ?Ankabout - L?araignée v 56]

El Baghawy qu?Allah lui fasse miséricorde, a dit : « La cause de la révélation de ce verset concerne ceux qui se sont soumis habitant Makka, et qui n?ont pas émigré. Allah les a interpellés par l?appellation de la Foi (Al Imane). »

La preuve concernant l?émigration se trouve dans la Sounna, dans la parole du Messager d?Allah

« L?émigration (Al hijra) ne cessera pas tant que le repentir est accepté, et le repentir ne sera plus accepté quand le soleil se lèvera de son coucher. » Rapporté par Ahmed et Abu Daoud

Dés que le Messager d?Allah s?installa a Médine, il ordonna de se conformer aux restes des prescriptions religieuses, comme le Jeûne , le Pèlerinage , l?appel à la prière ( Al Adhan ), la lutte (dans le sentier d?Allah) , recommander le bien et interdire le blâmable , et autres que ceux-là parmi les différentes prescriptions religieuses de la religion de la Soumission ( Al Islam ). Il demeura ainsi pendant dix années, puis il décéda , et sa religion demeura.

Cela est sa religion. Il ne peut avoir de bien que dans ce vers quoi il orienta la communauté, et il n?existe aucun mal contre lequel il n?ait mis en garde.

Le bien [al-Kheyr] auquel il a orienté est l?unicité (Tawhid), ainsi que tout ce qu?Allah aime et agrée ; et le mal [ach-Charr] contre lequel il a mis en garde est le polythéisme ( Chirk ) ainsi que tout ce qu?Allah déteste et refuse.

Allah l?a envoyé à l?ensemble des gens et a rendu obligatoire aux ?deux corps pesants? (Les Djinn et les humains) le fait de lui obéir.

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

« Dis : "Ô vous les gens ! Je suis pour vous tous le Messager d?Allah ».. Al A?raf - Les limbes v 158

Et c?est par lui qu?Allah a parachevé la religion.

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

« Aujourd?hui, J?ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J?agrée pour vous, la Soumission (El Islam) comme religion. » Al Maïda - la table servie v3

La preuve concernant sa mort , est la parole d?Allah Le très Haut :

« En vérité tu mourras et ils mourront eux aussi ; ensuite, au Jour de la Résurrection, vous vous disputerez auprès de votre Seigneur. » Az-zummar - Les groupes v 30-31

Après leur mort, les gens seront ressuscités

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

« C?est d?elle (la terre) que Nous vous avons créés, et en elle Nous vous retournerons, et d?elle Nous vous ferons sortir une fois encore. » [Taha v 55]

Et :

« Et c?est Allah qui, de la terre, vous a fait croître comme des plantes, puis Il vous y fera retourner et vous en fera sortir véritablement. » [Noh v 17-18].

Après la résurrection, les gens seront jugées et rétribuées d?après leurs actions.
La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

« À Allah appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre afin qu?Il rétribue ceux qui font le mal selon ce qu?ils ?uvrent, et récompense ceux qui font le bien par la meilleure (récompense) » [An-najm - L?étoile v 31]

Quiconque mécroit en la résurrection devient mécréant [Kâfir].

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

  « Ceux qui ont mécru prétendent qu? ils ne seront point ressuscités. Dis : "Mais si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités ; puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah. » [Taghaboune v 7]

Allah a envoyé tous les Messagers en tant qu?annonciateurs et avertisseurs

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

  « En tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu?après la venue des messagers il n?y eût pour les gens point d?argument devant Allah. » [An-nissa - Les femmes v 165]

Le premier Messager fut « Noûh » et le dernier, Mohammad qui est le sceau des prophètes.

La preuve concernant Noûh comme étant le premier messager est la parole d?Allah Le très Haut :

  « Nous t?avons fait une révélation comme Nous fîmes à Noé et aux prophètes après lui. » [An-nissa - Les femmes v 163]

A chaque communauté, depuis Noûh jusqu?à Mohammed, Allah a envoyé un messager leur ordonnant l?adoration d?Allah Seul, et leur interdisant l?adoration du rebelle ( Tâghout ).

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire) : "Adorez Allah et écartez-vous du Tâghoût". » [Nahl - Les abeilles v 36]

Allah a rendu obligatoire à toutes les créatures, la mécréance du ( Tâghout ), ainsi que la foi en Allah.

Ibnou l?Qayim qu?Allah lui fasse miséricorde, a dit : « le sens de Thagout est : toute chose par laquelle l?adorateur dépasse sa limite, que cette chose soit adorée, suivie ou obéie. ».

Les « Tawâghits » sont nombreux, et à leurs têtes il y en a cinq :
(1) Ibliss (Qu?Allah le maudisse).
(2) Quiconque est adoré en agréant l?adoration qui lui est vouée. ( hormis Allah ).
(3) Quiconque invite les gens à l?adorer.
(4) Quiconque prétend connaître quoique ce soit faisant partie de l?inconnu ( ghayb ).
(5) Quiconque juge (ou gouverne) avec autre que ce qu?Allah a descendu (révélé).

La preuve est la parole d?Allah Le très Haut :

« Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s?est distingué de l?égarement. Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu?il croit en Allah saisit l?anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et parfaitement Connaiseur. » [Al Baqarah - La Vache v 256]

Cela est le sens de « Il n?y a pas vraie divinité à part Allah (La ilaha illa Allah) »

Et on trouve dans le hadith : « La chose primordiale est la Soumission (El islam), son pilier est la prière (Salât), et son apogée est la lutte dans le sentier d?Allah (El jihad). »

Et Allah est plus savant.

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Source : Al-Usûl Ath-thalâtha (les trois fondements)

Auteur : Cheikh Muhammad Ibn Abdel Wahab

Traduction : Abou Souleymane Farid Kerrifa

Les caractéristiques de celui qui invitent les gens à la religion d’Allah (2)

13 mai 2006 Sounna

Ceci est l’introduction rédigée par Cheikh El Fawzane (membre du conseil des Grands Savants d’Arabie Saoudite), pour l’ouvrage du Cheikh Rabi’ Ibn Haadi El Madkhali (Ancien président du département de la Sunnah de l’Université Islamique de Médine), intitulé : "La méthodologie des prophète dans l’invitation (des gens) vers Allah". Il y définit les principales caractéristiques nécessaires à une da’wah fructueu

6. LA SAGESSE [1]

Afin de transmettre le message de la meilleure façon, le da’i devra avoir un caractère vertueux et faire preuve de sagesse. Allah, le Très Haut, commanda à Moussa et Haroun, que la paix et le salut soit sur eux, d’avoir ces mêmes qualités pour faire face au plus mécréant des hommes, à savoir : Pharaon, qui prétendit être le seigneur des hommes. Allah, pureté à Lui, dit : « Puis, dites-lui une parole douce, peut être se rappellera-t-il ou (Me) craindra-t-il » [2] Puis Allah dit à Moussa, paix et salut sur lui : « Vas vers pharaon, vraiment, il s’est rebellé ! Puis dis-lui : " Voudrais tu te purifier ? Et que Je te dirige vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? » [3] « C’est certes par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu as été si doux envers eux. Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. » [4] « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle ( les gens ) au sentier de ton Seigneur (...) » [5] « Et tu es certes d’une moralité éminente » [6]

7. L’ESPERANCE ET LA CONFIANCE

Le da’i ne doit pas désespérer du résultat de sa da’wa ou de la guidée de sa communauté, de la même façon qu’il ne doit pas désespérer de l’aide d’Allah, pureté à Lui, et ce, même s’il s’écoule un temps considérable sans qu’il n’y ait de résultat apparent. Encore une fois, le meilleur des exemples dans ce cas est celui des envoyés, paix et salut sur eux. Noé, paix sur lui, demeura 950 ans au milieu de son peuple pour leur prêcher l’unicité d’Allah, pureté à lui. Notre Prophète Mohammed, صلى الله عليه وسلم, lorsque les préjudices des mécréants se multiplièrent, l’ange des montagnes vint à lui , pour lui demander la permission de les écraser en rabattant les flancs de la montagne sur eux, Mohammed, صلى الله عليه وسلم, lui répondit : « Non, mieux vaut leur accorder un délai, peut être qu’Allah désignera parmi leur descendance des hommes qui l’adoreront sans rien lui associer ».
Cette da’wa nécessite donc de posséder ces qualités que sont la confiance et l’espérance, dans le cas contraire, la déception et l’impatience seront la cause de l’abandon de cette da’wa.

Tous les points précédemment développés, qui définissent la méthode employée par les envoyés dans leur da’wa, devront obligatoirement constituer la base même de ce travail. Et si négligence il y a (dans l’application de ces points), alors l’échec sera le seul résultat de ces vains efforts.
La preuve la plus évidente à ce sujet est celle des différents groupes musulmans d’aujourd’hui qui ont établi leur méthodologie et leur programme d’une façon divergente de la méthodologie des prophètes. Ces groupes ont négligé l’importance de la croyance authentique, appellent à des points de "seconde importance" et ont commencé à prêcher la reforme de questions latérales.
Parmi ces différents groupes, il y a ceux qui prêchent la reforme des lois (gouvernementales) et de la politique, et réclame l’application des peines du code pénal islamique, ainsi que l’observance de la chari’a (la loi musulmane) dans la société. Ceci, nul doute, est un pôle essentiel, seulement ce n’est pas le plus important :

Comment peut-on exiger l’application de la Shari’a sur le voleur et le fornicateur avant même de l’exiger sur l’associateur (celui qui donne des associés à Allah, pureté à Lui ) ? Comment peut-on revendiquer l’application de la Shari’a sur deux personnes qui se disputent à cause d’un litige portant sur des moutons, avant de revendiquer l’application de la Shari’a sur les adorateurs d’idoles et des tombes, et ceux qui nient les Noms et les Attributs d’Allah ou qui déforment leurs sens et significations ? Est ce que ces derniers ne commettent-ils pas un crime plus grave que ceux qui boivent de l’alcool ou qui volent ? Ce sont certes des infractions dans le droit des humains, mais le Shirk et le fait de nier les attributs d’Allah sont des infractions (blasphèmes) dans le droit du créateur, Pureté à Lui. Et chaque musulman se doit de connaître cette règle fondamentale : « Le droit du Créateur est en priorité sur les droits des créatures  »

Sheikh-ul-Islam Ibn Taymiyya, dans son livre intitulé "Al Istiqâmah" [7] dit : « La présence de ces péchés avec l’exactitude et la validité du Tawhid est mieux que la détérioration du Tawhid avec l’absence de ces péchés ».

La confirmation de cette règle est prouvée par ce verset : "Certes Allah ne pardonne pas qu’on lui donne des associés. En dehors de cela, Il pardonne à qui Il veut " [8].

Et parmi les autres groupes musulmans, en voici qui se réclament de la da’wa, mais qui, malheureusement, suivent une voie qui diffère également de celle des envoyés. En fait, ils ne considèrent pas la croyance (’aqida) comme étant le point le plus important et s’intéressent essentiellement aux différentes formes d’adorations basées sur des méthodes inspirées du soufisme. Ils consacrent également leurs efforts à des sorties et visites, et ceci dans le but d’attirer le maximum de gens sans se préoccuper de leurs croyances.

Toutes ces voies sont des innovations. elles prennent comme point de départ des préoccupations, des sujets que les messagers laissaient pour la fin. Pour bien comprendre les fautes de ces groupes, nous pouvons prendre l’exemple d’un docteur qui veut guérir le corps d’un malade dont la tête a été coupée ! ! ! Cela reflète parfaitement la situation actuelle, car la croyance est à la religion ce que la tête est au corps. Par conséquent, ce qui est demandé à ces différents groupes est de corriger leur compréhension en revenant au Coran et à la Sunna avec la compréhension de nos pieux ancêtres (Salaf-us-Salih) [9] afin de connaître la voie des envoyés dans ce travail qu’est la da’wa.

Et c’est ainsi qu’Allah, pureté à Lui, nous a informé que le commandement et l’autorité (qui est le pivot et l’axe de la da’wa du premier groupe que nous avons cité précédemment ) ne peuvent se concrétiser que par la purification de la croyance et ceci en adorant Allah seul, sans rien lui associer. Allah, Le Très Haut, dit : « Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes oeuvres qu’Il leurs donnera la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnera force et suprématie à leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il changera leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et celui qui mécroit par la suite ce sont ceux-là les pervers » [10]

Ainsi, les gens qui veulent établir un Etat Islamique avant de purifier la terre des croyances idolâtres, et avant de faire disparaître toute forme de dévotion aux morts et d’adoration des tombes - ce qui ne diffère pas de l’adoration de Al Laat, Al Uzza et Manaat [11] veulent accomplir une chose impossible. Cet état de fait est parfaitement bien symbolisé par les vers suivant :

Et celui qui veut acquérir la grandeur sans effort a perdu son temps dans la recherche de l’impossible.

Certes, l’application de la Shari’a, l’application du code pénal, la mise en place d’un Etat Islamique, le fait de faire respecter les interdictions religieuses, le fait de faire respecter les obligations religieuses... Tous ces points sont inclus dans les droits de l’Unicité d’Allah (Tawhid), le complètent et en sont son résultat. Par déduction, comment peut-on délaissé l’essence du Tawhid et s’occuper et se concentrer sur ce qui en est le fruit et la conséquence ? !

Ce que je remarque dans ce qui est la cause de la déviation de ces différents groupes de la voie des prophètes, est leur ignorance de cette même voie. Il est donc évident que l’ignorant ne peut en aucun cas être da’i, comme nous l’avons vu précédemment, la condition la plus importante pour prêcher dans cette voie, est la science et ceci conformément au verset déjà cité : " Dis ceci est ma voie, j’appelle (les gens à la religion) d’Allah avec clairvoyance (..) ". Donc la qualité essentielle que doit posséder le da’i est la science .
On voit également que ces groupes sont rattachés à une da’wa qui se différencie l’une de l’autre, chacun s’étant fixé un plan bien précis. Et tous ceci a pour résultat inévitable la transgression de la voie du prophète صلى الله عليه وسلم. Cette voie est unique, elle ne contient aucune division et aucune divergence comme Allah la dit dans le verset précèdent : « Dis : ceci est ma voie(...) » Donc, ceux qui suivent cette voie unique, ne peuvent être en désaccord, car ne sont en désaccord que ceux qui ne la suivent pas, Allah, Le Très Haut dit : « Et voilà mon chemin dans toute sa rectitude, suivez le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de sa voie » [12]. Et il est évident que ces divisions sont dangereuses pour l’Islam car elle lui donne une mauvaise image qui peut repousser celui qui désire se convertir. Il doit être rendu clair que ceci n’a rien avoir avec l’Islam, Allah, Le Très Haut, dit : " Ceux qui dissocient leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien " [13]

L’Islam incite à l’union entre les musulmans sur la vérité, Allah dit : « Et cramponnez-vous ensemble au câble d’Allah et ne soyez pas divisé » [14] Lorsqu’il s’est avéré inévitable de mettre en évidence cette vérité, un groupe de savants a entrepris, avec ardeur et endurance, d’avertir ces groupes de leurs erreurs et de leurs déviations de la voie des prophètes, et ceci afin qu’il revienne sur la vérité (la vérité étant l’objectif du croyant sincère). Nous connaissons, parmi les savants qui ont décidé d’effectuer cette tâche essentielle, en conformité avec la parole du Prophète, صلى الله عليه وسلم, " la religion est bon conseil ", le Sheikh Rabi’ ibn Hadi, qui a expliqué en détail la voie des Prophètes dans la da’wa comme elle est apparue dans le Coran et la Sunna. Il a également analysé les méthodologies des différents groupes, en démontrant, par des arguments irréfutables, leurs divergences et leur éloignement du chemin des Prophètes. Ce livre se présente donc, louanges à Allah, comme étant parfait dans la signification, complet pour celui qui aspire à la vérité, et est une preuve contre celui qui s’entête et s’enorgueillit. Nous demandons à Allah qu’Il nous renforce avec Sa science, et qu’Il nous élève par elle.

Paix et bénédictions sur notre Prophète Mohammed et sur sa famille et ses compagnons.

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[1] Hikma : ce terme traduit par sagesse, est l’action de placer chaque chose en son lieu adéquat. Par exemple savoir distinguer les situations qui nécessitent la douceur de celles qui nécessitent la dureté.

[2] Sourate Ta Ha - V 44

[3] Sourate An-Naziate (Les anges qui arrachent les âmes) 79 - V 17, 18,19

[4] Sourate La famille d’Imrane- V 159

[5] Sourate les abeilles - V125

[6] Sourate La plume - V 41

[7] Tome 1, page 466

[8] Sourate les femmes - V 116

[9] Salaf-us-Salih, qui est traduit par pieux prédécesseurs ou ancêtres, sont les hommes désignés par le Prophète, صلى الله عليه وسلم, comme étant les meilleurs hommes de notre communauté : « Les meilleurs hommes sont ceux de mon siècle, puis ceux du siècle suivant, puis ceux du siècle suivant »(Voir Sahih Boukhari, chapitre " tafsir du verset : « vous êtes la meilleure communauté (…) » [v 3, sourate 110]", Al- Hakim dans "Al Mustadrak"(tome 4, p 74), Tafsir Ibn Kathir (tome 1, p 392).

[10] Sourate La lumière - V 55

[11] idoles citées dans le Coran, sourate l’étoile verset 19 et 20

[12] Sourate Les bestiaux - V 153

[13] Sourate Les bestiaux - V 159

[14] Sourate 3 - V 103

Définition des termes : Tawhîd, Kufr, Shirk et Nifâq   (2)

13 février 2006 Sounna

Cheikh Muhammad ibn AbdelWahhâb (qu’Allah lui fasse miséricorde) explique ici avec son habituelle clarté le sens des mots Tawhîd, Shirk, Kufr et Nifâq.

La mécréance est de deux sortes :

Premièrement : la mécréance qui fait sortir de l’Islam :

Elle est elle-même subdivisée en cinq catégories :

• La mécréance de reniement :
  La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? N’est-ce pas dans l’Enfer une demeure pour les mécréants ? »  [1]

·         La mécréance d’orgueil et de refus malgré la croyance :
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles. »  [2]

·         La mécréance de doute : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance] ; il dit : « Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr. Et je ne pense pas que l’Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : « Serais-tu mécréant envers Celui qui t’a créé de terre, puis de sperme et enfin t’a façonné en homme ? Quant à moi, c’est Allah qui est mon Seigneur ; et je n’associe personne à mon Seigneur ! »  [3]

·         La mécréance de détournement :
la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et ceux qui ont mécru se détournent de ce qui leur est annoncé. »  [4]

·         La mécréance d’hypocrisie :
la preuve réside dans la parole d’Allah : « C’est parce qu’en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi. Leur coeurs donc, ont été scellés, de sorte qu’ils ne comprennent rien. »  [5]

Deuxièmement : La moindre mécréance :

elle ne fait pas sortir de l’Islam. Elle correspond à l’ingratitude face aux bienfaits.

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et Allah propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille ; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d’Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu’ils faisaient. »  [6]

L’Hypocrisie :

Elle est de deux types : l’hypocrisie de croyance et l’hypocrisie d’action.

Premièrement : l’hypocrisie de croyance

Elle comporte six sous-catégories. Celui qui se rend coupable de l’une d’elles fera partie des gens qui sont dans le plus bas niveau de l’Enfer.

• Considérer le Prophète (صلى الله عليه وسلم) comme mensonger.
• Considérer comme mensonge une partie de ce avec quoi le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est venu.
• Détester le Prophète (صلى الله عليه وسلم).
• Détester une partie de ce avec quoi le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est venu.
• Se réjouir du rabaissement de la religion du Prophète (صلى الله عليه وسلم).
• Détester la victoire de la religion du Prophète (صلى الله عليه وسلم).

Deuxièmement : l’hypocrisie d’action

Elle comporte cinq sous catégories.

La preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Les caractéristiques de l’hypocrite sont au nombre de cinq : lorsqu’il parle il ment, lorsqu’il promet il ne tient pas sa promesse, lorsqu’on lui confie quelque chose il ne respecte pas le dépôt » et dans une autre version : « lorsqu’il se dispute il devient grossier et lorsqu’il il pactise il trahit. » [7]

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[1] Sourate Al-Ankabut ; verset 68.

[2] Sourate Al-Baqara ; verset 34.

[3] Sourate Al-Kahf ; verset 36 à 38.

[4] sourate Al-Ahqaf ; verset 3.

[5] Sourate Al-Munafiqun ; verset 3.

[6] Sourate An-Nahl ; verset 112.

[7] Rapporté par Bukhari et Muslim.