Epitre sur les Noms Magnifiques d’Allah

31 mai 2006 Sounna

Ceci est la première partie d’un court mais bénéfique épitre sur l’explication de certains noms magnifiques d’Allah. Cet épitre fait partie de l’introduction au Tafsîr (exégèse du Coran) du Shaykh ’Abdurrahmân ibn Nâsir As-Sa’dî, intituél : "Taysîr AL-Karîm Ar-Rahmân fî Tafsîri Kalâmi-l-Mannân".

Un grand nombre des Noms magnifiques d’Allah sont répétés dans le Coran à de multiples reprises, en fonction des situations. Il est ainsi nécessaire d’expliquer leur signification de manière succincte. Nous disons donc :

1) Ar-Rabb (Le Seigneur)

Ce nom a été mentionné à plusieurs reprises, dans de nombreux versets . Ar-Rabb est celui qui éduque ses serviteurs en régulant leurs affaires et en leur accordant toutes sortes de bienfaits.Plus spécifiquement, Il est Celui qui éduque Ses amis sincères (Asfiâ), en purifiant leurs coeurs , leurs âmes et leurs manières. C’est pourquoi leurs supplications sont souvent faites en utilisant ce noble Nom, car ils recherchent justement cette éducation particulière.

2) Allâh

Il est Celui qui est divinisé et adoré, Celui qui détient la divinité (Ulûhiyah) et la servilité (’Ubûdiyah) pour toute Sa création. Ceci dû à Ses attributs divins parfaits par lesquels Il s’est décrit.

3) Al-Malik (Le Roi), Al-Mâlik (Le Possesseur absolu) Alladhî lahu-l-mulk (Celui a qui la Royauté revient de droit)

Il est décrit avec les attributs du Possesseur absolu. Ce sont des attributs de Grandeur, de Majesté, d’Omnipotence, de Régulation (des affaires de la création). Il est Celui qui administre absolument tous les éléments de la création, qui commande et rétribue. A Lui appartient le totalité de la création, qu’elle soit céleste ou terrestre. Elle Lui est entièrement soumise, elle Lui appartient et dépend complètement de Lui.

4) Al-Wâhid (l’Un), Al-Ahad (l’Unique)

Il est l’unique dans tous les aspects de la perfection, de telle sorte qu’aucun associé ne les partage avec Lui. Il est obligatoire pour les serviteurs de l’unifier par la croyance, la parole et l’action, par la connaissance de Son absolue Perfection, de Son Unicité exclusive, et en l’unifiant dans tous les types d’adorations.

5) As-Samad (Celui dont toute la création dépend)

Il est Celui vers qui toute la création s’oriente, pour tous ses besoins, ses situations et nécessités. Cela est dû à Sa Perfection absolue, en ce qui concerne Son Essence, Ses Noms, Ses Attributs et Ses Actions.

6) Al-’Alîm (Le Savant), Al-Khabîr (Le très bien Informé)

Il est Celui dont le savoir englobe toutes les choses apparentes et cachées, publiques et secrètes, tout ce qui doit nécessairement arriver, toutes les impossibilités, toutes les situations plausibles, les affaires de toute le création, qu’elle soit céleste ou terrestre, le passé , le présent et le futur . Il n’y a absolument rien qui Lui soit caché.

7) Al-Hakîm (Le Sage)

Il possède la plus haute Sagesse concernant Sa création et Son commandement. Il a parfait tout ce qu’Il a créé : " Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme ? " [1]. Ainsi, Il n’a rien créé par frivolité, et rien n’est vain ni futile dans ce qu’IL a légiféré. Il détient le jugement dans la vie d’ici-bas et à la fin des temps. Il possède les trois catégories de jugement qu’Il ne partage avec aucun associé : Il est Le Juge de Ses serviteurs, concernant Sa Loi, Son Décret, Sa Rétribution. En outre, la Sagesse, consiste à placer les choses en leurs emplacements adéquats, et en leur accordant le statut qui leur revient.

8) Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux), Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux), Al-Karîm (Le Généreux), Al-Jawwâd (Le Gracieux Donateur), Ar-Ra’ûf (Le Très Clément), Al-Wahhâb (Le Donateur Suprême).

Tous ces Noms sont très proches au niveau de leur signification et tous tendent à décrire le Seigneur avec les attributs de Miséricorde, de Bienfaisance, de Grâce et de Générosité. Ces noms indiquent aussi l’étendue immense de Sa Miséricorde et de Ses donations qui englobent tout ce qui existe, donations octroyées conformément à ce qu’implique Sa Sagesse. Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a attribué aux croyants en particulier la plus grande portion et la plus parfaite part de donations, comme l’a dit Allah le Très Haut : " Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent " [2] Ainsi, les bienfaits et la bienfaisance sont tous des effets de Sa Miséricorde , de Sa Générosité et de Sa Bonté. Il en est de même pour tous les biens de ce monde et de l’au-delà.

9) As-Samî’ (L’Entendant)

Celui qui entend tous les sons et toutes les voix, malgré la diversité des langues parlées, et la variété des besoins.

10) Al-Basîr (Le Clairvoyant) :

Celui qui voit toutes les choses , quand bien même elles seraient insignifiantes et minuscules. Il voit la trace des pas de la fourmi noire sur la pierre noire dans la pénombre nocturne. Il voit ce qu’il y a en dessous des sept terres et ce qu’il y a au-dessus du 7ème Ciel. En outre, Il entend et voit ceux qui méritent rétribution, selon ce que dicte Sa Sagesse.

11) Al-Hamîd (Le Très Loué)

Il est Le Très Loué concernant Sa Personne, Ses Noms , Ses Attributs et Actions. Il possède les meilleurs des noms et les plus parfaits des attributs. Il réalise les actes les meilleurs et les plus parfaits. Car certes les Actions d’Allah le Très Haut sont basées sur la Grâce et la Justice.

12) Al-Madjîd (le Glorieux), Al-Kabîr (le Très Grand), Al-’Adhîm (le Majestueux), Al-Djalîl (l’Auguste)

Il est décrit avec les qualités de la gloire et de la splendeur, de la grandeur et de la majesté. Il est plus grand, plus majestueux, plus auguste et plus élevé que toute autre chose. La vénération et l’ultime respect sont présents dans les coeurs de Ses élus et de Ses amis proches, ceux dont le coeur déborde de vénération, de respect, de soumission et de subordination à Sa splendeur.

13) Al-’Afuww (l’Indulgent), Al-Ghafûr (le Pardonneur), Al-Ghaffâr (l’Absoluteur)

Il est Celui qui n’a jamais cessé, et ne cesse d’être connu pour Son pardon, et d’être décrit par les attributs du pardon et de la magnanimité envers Ses serviteurs. Tout individu est dans le besoin impérieux de Son Pardon, de même qu’il est dans le besoin pressant de Sa miséricorde et de Sa bonté. D’ailleurs, Allah a promis le pardon et la magnanimité à quiconque remplit les conditions suivantes. Allah le Très Haut a dit : "Et Je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne oeuvre, puis se met sur le bon chemin." [3].

14) At-Tawwâb (l’Accueillant envers le repentant)

Celui qui ne cesse d’accueillir le repentir de ceux qui reviennent à Lui, et de pardonner les péchés des pénitents. Quiconque se repent à Allah sincèrement, Allah accueille son repentir, et ce de deux façons : d’une part en les aidant à se repentir et en tournant leurs coeurs vers Lui, puis d’autre part, en accueillant et en acceptant leur repentir après qu’ils sont retournés vers Lui, tout en pardonnant leurs péchés.

15) Al-Quddûs (le Sacré), As-Salâm (la Paix)

C’est-à-dire le Vénéré et Exempté de tout attribut d’imperfection, et de toute ressemblance à Sa création. Ainsi, Il est affranchi de tout défaut et exempt de la possibilité d’existence de quoi que ce soit qui pourrait Lui ressembler ou se rapprocher de Sa ressemblance, et ce dans n’importe lequel de Ses attributs de perfection. "Il n’y a rien qui Lui ressemble" [4] "Et nul n’est égal à Lui" [5] "Lui connais-tu un homonyme" [6] "ne Lui cherchez donc pas des égaux" [7]
Al-Quddûs a une signification similaire à As-Salâm, dans le fait qu’ils dénient tous deux toute forme d’imperfection, tout en impliquant la perfection absolue dans toutes les perspectives. Car quand la déficience disparaît, la perfection totale persiste.

16) Al-’Alî (l’Elevé), Al-A’lâ (le Plus Elevé)

Il est caractérisé par l’élévation absolue dans tous ses aspects : dans Son essence, Son estime, Ses attributs, et Son pouvoir absolu. Il est Celui qui s’est établi sur le Trône, et qui possède l’autorité dans sa totalité. Il est Celui qui possède tous les attributs de la vénération, de la majesté, de la magnificence, et de la Beauté, et ces attributs atteignent en Lui leur perfection et leur achèvement.

17) Al-’Azîz (le Puissant)

Celui a qui appartient toute la Puissance : la puissance de force, d’invulnérabilité, et d’innacessibilité, en ne permettant à aucune créature de l’atteindre. Il a le pouvoir absolu sur toute chose existante, la création entière Lui est assujettie et Lui est redevable, tout en cédant face à Sa Majesté.

18) Al-Qawî (le Détenteur de la force), Al-Matîn (l’Inébranlable)

La signification de ces noms se rapproche de celle d’Al-’Azîz.

19) Al-Djabbâr (le Contraignant)

Le sens de ce nom est équivalent à celui d’Al-’Alî, d’Al-A’lâ, mais aussi d’Al-Qahhâr. Il est aussi équivalent à Ar-Ra’ûf, dans le sens où Il rétablit les coeurs abbatus, le faible impuissant et ceux qui cherche protection et refuge auprès de Lui.

20) Al-Mutakabbir (l’Altier)

Altier face au mal, face aux défauts et déficiences, en raison de Sa majesté et de Sa grandeur.

21) Al-Khâliq (le Créateur) , Al-Bârî (l’Initialisateur de la création) , al-Musawwir (le Façonneur)

Celui qui n’a cessé et qui ne cesse de créer toutes les choses existantes, qui en a initialisé l’existence, qui les a agencées de la meilleure manière et qui les a façonnées selon Sa louange et Sa Sagesse.

22) Al-Mu’min

Celui qui S’est Loué Lui-même avec les attributs de la perfection, de la magnificence et de la beauté parfaites. Celui qui a envoyé Ses Messagers et révélé Ses Livres, contenant des signes et des preuves évidentes. Celui qui a attesté de la véracité de Ses Messagers en leur donnant tous les signes et les preuves qui prouvent la véracité de leurs messages.

23) Al-Muhaymin (le Prédominant)

Celui qui voit tout ce qui est caché, tout ce que les coeurs gardent enfouis, Celui dont la connaissance embrasse tout.

24) Al-Qadîr (l’Omnipotent)

Celui qui possède l’omnipotence. C’est par cette omnipotence qu’Il a permis l’existence de toutes les choses. Et c’est par cette même omnipotence qu’Il administre leurs affaires. C’est par elle qu’Il a façonné et parfait la création, par elle qu’Il donne la vie et la mort, qu’Il rescussitera les serviteurs afin de les rétribuer, en récompensant le bienfaiteur par Sa bienfaisance, et le malfaisant par Son châtiment. Celui qui, lorsqu’Il veut que quelque chose soit dit "Soit !" , et elle est. Par Son omnipotence, Il oriente les coeurs et les dirige vers ce qu’Il veut et désire.

25) Al-Latîf

Celui dont la Science embrasse toutes les choses secrètes et cachées, qui est très informé de tout ce qui est caché dans les plus lointaines profondeurs, et qui est bien informé de tout, jusqu’au plus minuscule et infime détail. Il est aussi Celui qui est Compatissant envers Ses serviteurs croyants, en les guidant - par compassion et bienfaisance - vers ce qui est bénéfique pour eux, par des moyens dont ils sont inconscients. Par conséquent, ce terme porte également en lui le sens de Al-Khabîr et Ar-Ra’ûf.

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[1] Sourate Al-Mâidah verset 50

[2] Sourate El A’râf verset 156

[3] sourate Tâ-Hâ verset 82

[4] Sourate Ash-Shûrâ verset 11

[5] Sourate Al-Ikhlâs verset 4

[6] Sourate Mariam verset 65

[7] Sourate Al-Baqarah verset 22

De l’établissement sur le Trône [Istiwâ’] et de l’Omniprésence divine par Sa Science [Ma’iyya]

28 février 2005 Sounna

Procède aussi de la foi en Allah, le fait de croire en ce que Allah indique dans Son Livre ainsi que ce que rapporte la Sunna notoire [Mutawâtir] et qui font l’unanimité des Anciens [Salaf] ; à savoir que Allah - Gloire à Lui - est établi sur Son Trône, au-dessus des cieux, très élevé sur Ses créatures, bien qu’Il soit avec elles là où elles sont, sachant ce qu’elles font.

C’est ce qui se dégage de la parole divine suivante :

"C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S’est établi sur le Trône ; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites." S/57, V/4.

Il ne faut pas comprendre par cette expression « II est avec vous » qu’Allah est mêlé à Ses créatures. La langue [arabe] n’implique pas cette acception. Une telle intelligence va à rencontre du consensus des Anciens. Qui plus est, la nature selon laquelle Allah a créé les Hommes [Fifra] ne l’admet pas. La lune, qui est des signes d’Allah le plus petit, se trouve dans le ciel, mais elle est avec l’Homme, voyageur ou non, où qu’il soit.
Ainsi, découle de la seigneurialité [Rubûbiyya] d’Allah - pureté à Lui - notamment le fait qu’Il soit [établi] sur le Trône, observe (Raqîb) Ses créatures, les surveille (Muhaymin) et le fait qu’Il ait connaissance de ce qu’elles font.

Ces paroles que souligne [dans le Livre] Allah - pureté à Lui - à savoir qu’Il est sur le Trône, mais avec nous - indiquent une vérité à prendre au sens propre, qui ne doit pas être déformée.
Cependant, ces paroles doivent être mises au-dessus des suppositions non fondées [Kâdhiba]. Il en est ainsi, par exemple, de prétendre que le passage « II est dans le ciel » signifie littéralement que la voûte céleste Le porte et L’ombrage.
Cette conception est fausse pour l’ensemble des gens de science et de foi. Le Siège d’Allah s’étend effectivement à la fois sur les cieux et la terre. C’est Allah qui retient les cieux et la terre pour ne pas descendre, et c’est Lui qui retient, avec Sa permission, le ciel pour ne pas tomber sur la terre.

« Et parmi Ses signes le ciel et la terre sont maintenus par Son ordre » (s30 v25)

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Source : Al-wasitiyya

Auteur : Ibn Taymiyya

بــســـم الـــلــه الــرحــمــن الــرحــيــم

Shaykh Muhammad ibn Salih Al-Uthaymin

Allah dit :

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